也说老子的无为而治,道法自然自和谐

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自然道德观是老子的哲学主题,整部道德经都贯穿着无为无不为这一中心思想。《道德经》是广为流传的了义经典,无为而治的思想一直被人们尊崇并效法,但是多用于对国家的治理和领导的艺术。学生认为,要治国安邦,人是主要因素,其实《道德经》通篇都在以圣人为榜样教我们如何做人,如何做一个合道顺德自然无为的人。使人获得根本智慧,归根见。人与宇宙的一切都是从无始之始的道中来。精与卵在发生聚合关系的过程中,其精与卵在失去了各自的特性、受精卵的能量信息还未形成之前的那个刹那,那是个虚无的寂态;那便是人的绝对信息存在那便是人的自性本真。人从受精卵的形成,到胎儿的孕育,到人生长壮老已的整个过程,都是在这个宇宙大象中衍生演化的。都受宇宙多维空间信息能量场的影响。这便是人的自然属性。人是自然的人,人的每一个意识活动,包括念头的生灭,与万事万物从无到有、从生到灭的过程实质上是一样的,都必然处在生生运化不息、循环往复不止的运动变化发展过程中。没有什么是固定不变的。人是自然的人必然要符合自然的属性,人来自虚寂之无,必然符合道的虚无之性。这是无为的根本。

《道德经》是老子思想的完美理论系统,是中国古代哲学的创世之作,亦是道家学派的开宗总纲,更是道教的万经之祖。在《道德经》中,道祖老子以先哲的睿智提出了道、德、自然、无为等诸多的哲学概念。形成了一整套完美无比的、可修可证的道学理论体系。道法自然是道德经的核心,是道学理论的机要。

问题:道家的“无为”是什么都不做吗?该怎么理解?

不执著于自己的观念观点,在应对中一切顺其自然,随事物的变化而变化,在动态平衡中求发展,便符合了人的自然之性,便是无为。如果我们执著与自己的观念,身心行为固执僵化,就不符合道无内无外无边无界的体性。不执著观念观点,并不是没有观念观点。而是有而不执,行而不住。无为,并不是消极的不作为,而是在积极的应对中应而不执。顺应自然规律、顺应社会规律、顺应人的生命规律,不强行妄为,便是无为。

老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。自然是道的自性,自然是最大的和谐。道,生天生地生万物,为天地万物之祖源。其函于万物、运化万物,却生而不有,始终与天地万物共生相处,和谐自然。宇宙万物自化自为、自主自体。道,顺应事物发展规律而运化,丝毫不碍万物的自然运行。无为而无不为,不作妄为。如此而行,如此和谐,是万物的常态。反之,不和谐就失去了万物生存的条件。正是内不和不生,外不和不存。能生能存,谓之和谐。故道生之,德蓄之。亦生亦存,才道法自然成世界。

回答:

人回归素朴之性,就能自然映现一切的存在,而做到和其光同其尘,与万物并作,浑然为一,就能心映行随,功成不辍,没有达不成的事物,这便是无为无不为。人处在无为状态的时候,自然运化的结果是大自然的属性,是自然地呈现。比如我想吃饭了,就去吃饭。并没有想我为什么要吃饭,这个过程就是无为的过程。很自然,不造作,一造作一分别我为什么吃饭,吃什么饭?便是有为。有人骂我,我听见了这是映现,但是我不反应不应对,心如如不动,这就是无为。即使有反应心里面一冲,但是发而皆中节,冲气以为和,成了一团和气。矛盾被化解了,和谐产生了,这也是无为。无为的形式不是说一潭死水,清静无为的结果是无不为。所以老子的无为而治是教导人们合理的处事应事,教我们如何积极智慧地面对人生。

道祖老子不仅指出了道化生宇宙、包揽宇宙,并运化天地万物、社会百态的道理,更精辟地论述了治国安邦平天下的君主和齐家修身养自性的老百姓,都应效法自然、取法自然,遵循道本自然的道理。只有按照道法自然的规律,以自然完美之态而和谐于宇宙万物、社会生活的千姿百态之中,才能道生之、德育之,而成就繁华似锦的世界。天地效法道本自然的法性,无为而无不为,不自生而长生,从而呈现出天长地久的和谐之状。所以,人法地,地法天,天法道,归根到底是道法自然,是自然规律

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无为而治 治心为本

自然是和谐之根,自然是道的自性,自然无为就是道的本体。道法自然自和谐。正是如此,宇宙间唯有道尊德贵。因而,宇宙万物要和谐,就必须尊道贵德,人类社会就应该修道养德。如此才能构建和谐社会,以期社会的和谐。

先秦诸子百家中的道家学派崇尚小国寡民,追求精神自由,行为似乎是消极避世,主张“无为”。“无为”是道家学派创始人老子思想的重要核心概念。

人来自道之虚无,心本清净只因染着;人生最大的障碍就是贪瞋痴。最难以割舍的就是物质利益情感利益。有了权力就滥用权力贪污受贿。但是从历史至今哪一个大量接受外财能有好报?做买卖的人挣了一百万还想一千万,如果透支了生命力,也不会有好的结果。金玉满堂,莫之能守;人就算是把金银珠宝、物质财富聚敛得充满整个房屋,那也无法长留久住。如果人贪得无厌,聚敛财物而久持不发散,物极必反,必遭祸殃。这是阴阳规律。飘风不终朝,骤雨不终日。天地尚不能持久何况你的地位、权势和拥有的财物!既然知道贪污受贿不是好事,就要时时警惕自己;豫若冬渉川,犹若畏四邻。面对物质诱惑不受其染,置身事外,内心就自然清净了,这就是外其身而身存,虽有荣观,燕处超然。身在俗世万象万缘之中,而不受污染。虽有权力,但是不贪不受,那就是清静无为了。

道法自然是《道德经》的核心。强调宇宙万物和谐,论述构建宇宙万物、社会政治、社会生活的和谐,是《道德经》的宗旨。

老子说“人法地,地法天,天法道,道法自然。”事物都有自己的本来面目和状态,就是人类社会也有自己的原始自然状态。

但是人心常于外逐,贪欲使自性蒙迷,浑浑噩噩而不自知。所以老子在给我们描述了什么是道之后,紧接着在第3章就提出了圣人治,要虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。虚其心就是使心呈现本然的净寂虚明,不被任何事物所障碍,当人虚其心的时候,身心活动就是一个整体。当人的身心活动成为一个整体的时候,就是一个自然的状态,就会与周围的事物相融合,做事就容易做的合度称法。只有虚其心才能实其腹。这个实其腹,弱其志,强其骨。可不是说让人吃饱肚子,没有志向,只是四肢发达。而是说人心虚寂空灵,五脏六腑和奇恒之腑的气血命脉,就自然充盈流畅。内心清净则神形兼养。这样人的身形体魄,就会自然的髓满筋柔而刚健强固。在这样的生命状态中,就能自洽自足,不受六尘的诱惑和熏染。生而不有,为而不恃,长而不宰。顺随自然运化规律来无我奉献。虽然有功绩却不居功自傲。虽然促进并达成了事物,但不以自己的主观去支配和驾驭事物。这样就是合道顺德自然无为而无不为。

老子在《道德经》中,特别强调宇宙万物的和谐,是自然天成的根本法则,是任何力量都无法改变的公理。万物负阴而抱阳,冲气以为和。万物皆含阴阳二气,相互对立统一而成万物之常态。阴阳相辅相成,阴平阳秘,精神乃治。二气妙用,化生万物。虽交冲激荡,却成均调和谐状态。老子又说:知和曰常,知常曰明。和者和谐,常者常态。知此才能算得上睿慧明智。故而,人人都应努力促进维护宇宙自然、社会生活、物我共荣的和谐。为此,就要顺应自然规律,顺而不逆,才能和风惠畅,谐韵长鸣。

关于“道”,老子在《道德经》的开篇说“道可道,非常道。”又说“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道是独一无二的,阴阳相合为道,“道”是宇宙的本原,而万物都由“道”中而来,在“道”的规律中运行。

怎样使驰骋外逐的心回归本位,老子一直在以圣人为榜样引导我们。从各个角度不同层面向我们描述了圣人的风范、境界及生命现象;如载营魄抱一能无离。爱民治国能无为,天人合一的智慧功夫。圣人在接人待物时是俨若客,涣若冰将释。圣人自身思想言行的准则是:曲则全,顿若朴等等。几乎每一章都在讲圣人是什么样子。因为圣人身上所展现出来的就是道的德用,无为无不为。圣人是自自然然的去做事为人。他不会依仗什么权势,因为它不需要权势。他常善救人而无弃人。你拒绝帮助他就称法知止,当你需要时,他也毫无芥蒂,对你的帮助会一如既往。澹若海,漂无所止。能随心映现,随事应变。随缘应对。如果我们能按照圣人的标准、即道的标准来要求自己,努力与道相合,那就符合了道的体性清静无为。我们应如是住。如是降服其心。

在《道德经》中,道祖老子用道和德论述了安邦治国的社会主张与修身养性的必取之道,指出了尊道贵德促进和谐的修持法则。道德经讲道讲德讲天地,让人明白大自然的规律是无私无我、自化而为的。法自然是人类求得和谐幸福的必行之道。依皈自然的固有规律以规范自己的行为,则和谐顺应。若反其道而行,则失去和谐,物毁人亡。天下不太平,社会难进步。所以,人的道就是法自然。即尽力的修道养德,尽量做到容人、无私、守柔、谦和,以高尚的道德、清静的身心,和谐于社会之中;以道德经昭示的智慧,启示自己不断适应社会的和谐与进步。

“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。”老子的意思就是说“道”是无为而无不为的,在“道”中的万事万物都符合这个运行规律。王侯等人间的统治者如果能遵守道的运行规律、宇宙法则,不要破坏道,不要破坏万事万物原本的运行,这就是“无为”。

无为而治 国泰民安

道生之,德蓄之,道生德养是无私的。老子提出圣人无私、圣人无藏、既以为人,既以与人等许多无私行为的哲语。指出圣人无藏反而有余;尽力为人,自己愈有。进而告示了圣人后其身而身先,外其身而身存的道理。可见,无私方能有私。正如道经所言,因其无私,故能成其私。是理念,也是事物运转的逻辑。无私是大自然的体性。自然是无私的。人居天地间,天无不覆,地无不载。实乃自然无私运化之大道,是宇宙万物最大的和谐。

无为不是无所事事,不是什么都不做。无为的意思是保持本身,顺应事物的本来面目,就会达到无所不为、天下大治的至高境界。

人的生命是否旺盛决定于人的司令部真心自性是不是清净无染;一个单位是否兴旺看管理者是否合道顺德;一个国家是否富强看领导核心是否以道做人主。领导者首先以道德标准净化自己,生清净心、生无为心,做一个有道德的人,然后才有资格去领导管理民众。我无为,人自化;我好静,人自正;我无事,人自富;我无欲,人自朴。以自我净化为条件,以自我觉醒为基础,以清静无为作根本,就会达成人与自然及社会之间的整体性,社会中人们的思想言行也会符合事物的运化规律,自觉地呈现出动静相宜、和谐有度的应对关系。学生认为,管理者的主要责任应该是引导人民学习道文化智慧教育文化,也就是把精神文明建设放在首位。现在我们提的精神文明建设还比较空洞。而我们智慧的祖先早在两千五百年前就给我们树立了人类航行的灯塔。我们有如此闪耀着智慧光芒的瑰宝,就应该继承并传承下去。让老子思想,老子的自然道德观成为我们身心行为的指南。全民都来做自我净化的功夫,都来以道做人主。现在我们国家提出的以人为本和谐社会的方针,即符合无为而治的思想。因为人是社会的主体,如果不把治理人的思想放在首位,只是一味地扩张资本,便是本末倒置,必然事与愿违造成田甚芜,仓甚虚的结果。人们服文彩,带利剑,厌饮食。如此民风变异,追求享乐而欲豁难平,必然人心涣散,难以统一。社会意识场处在物欲横流、驰骋畋猎心发狂的状态,社会怎么能够安定?只有让全民归朴求真,守常处虚,以道为行为的准则才是领导者的正教。

天地之间虚而不屈。故天宽地阔,无所不容。人要修道养德,就要有像天地一样的胸怀,无私无畏地容人容物,方可有谦退、守柔、和让的心态。才能符合为而不恃,功成而不居的自然之道。对人对己谦和不争,夫唯不争,故天下莫能与之争。不争的人就是上善。正如老子讲的上善若水,水善利万物而不争,自然不敢为天下先。人人若能如此,社会生活的人际关系就会和谐。为而不恃,功成而不居就会成为社会生活中高尚的操守。

回答:

朴虽小,天下不敢臣,王侯若能守,万物将自宾,道常无为而无不为,王侯若能守,万物将自化。朴即是道。道微妙玄通,其大无外其小无内,天下万物都不敢轻视违背祂,而是遵循其规律而生生运化。如果我们摒弃假我见证真我,合于自性根本,那么就会自然展现出无为质朴的思想言行,万事万物就会成为你的宾朋,与之相融相合,达成和谐的整体。这便是无为而治的效应。含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不博。人完全合道顺德了野兽猛禽都不会伤害你。我们试想,如果管理者达到了这样的境界,那百姓就都会与你相敬如宾;如果人人都能达到这样的境界,整个社会就会和谐共荣,再不会有高下之分穷富之别。老子给我们这样描述道:绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。到那时候不再有圣人与俗人的区别,人人都在生活中展现智慧,呈现人的自然无为之性,相互促进和谐共处。放下有为的仁爱,而处无为之事。行不言之教,敬老爱幼,以平等心应对一切事物,不再为了个人利益而不择手段去妄行,也不会违背事物发展规律去强为,这样的社会也就没有破坏安定和谐的人与事存在了。

如此谦退之道,并非消极待物。事物的发展是辩证的,虽居后处下,功而不争。但居后而反能身先,居下却有海纳百川之气象,收万流皆归于海之效。这正是道德经启示人生处世、待人接物、修道养德之妙道。

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道家的无为,是不要做为。不要做什么呢?

如果上至领导核心以无为治理国家,下到每一个普通百姓以无为治理自身,上上下下都能够自觉地净化自我、修养自我,那么一个单位、一个国家,不管有多少人,都会相融相合全民成为一个整体。人法地,地法天,天法道,道法自然。人人都能做到无为而治,就会政通人和国泰民安。人们甘其食,美其服,安其居,乐其俗,那该是一个多么和谐美好的世界!

道之在我者为德。故无道德不立,无德道不载。法自然是《道德经》的要义,修道养德是法自然的根本。修身养性是如此,安邦治国亦是如此。明此之道,方能修身而及天下;养德以利万民。这就是,循规律讲科学,法自然求和谐。美国前总统里根在国情咨文中,曾引用《道德经》治大国者烹小鲜。老子以极生动地比喻道出了治国安邦的必取法则。治国就要法自然,行天之道。天之道是客观的、自然的,是无为的,也是科学的。人之道往往是带有主观意念的。符合客观规律的无为而治,就能形成和谐的社会氛围而科学地发展,从而实现我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴的太平盛世。

先了解道家的核心思想——顺天,即顺应天道。

历史的借鉴和社会现实,无可争辩的证实了老子教导的正确。改革强加于民的人为束缚,简政而去繁,老百姓自作自息,循天道自然的规律,处无为之事,行不言之教。生产力自然发展,综合国力自然增强,社会财富充裕,百姓生活水平大大提高,精神生活、物质生活协调而行。当然出现了当今的太平盛世,自然而然的形成去温饱而奔小康,必然形成科学发展的社会和谐。行人之道治理,就可能损不足以奉有余,导致社会生活中富者愈富,贫者愈贫。正是如此,《道德经》中一再强调,天之道,损有余而补不足。行天道才是事物发展的客观规律。循规律即是科学,法自然就是和谐。天下万物由天之道生之,蓄之;生而弗有,为而弗恃,长而弗宰。这实是极精道的哲语。

在诸子百家中,墨家所言之天,是有意志的,是指上帝。儒家和道家所言之天,是无意志的,是指自然法则和客观规律。

老子主张无为,理当反对有为。有违天道自然规律的行为就是有为,是反科学的,行之则是失却和谐的。故而老子认为天下神器,不可为也。因为天下,乃天下人之天下。天下之事是由天下人作主的。这就是共作共受。所以无为而治,就应该行天道,更不能违天道而强行繁苛的行政法规。天道是不可违的,否则就会受到不可抗拒的惩罚。老子在谈到反战时,对此作了极精当的评说。老子在《道德经》八十一章中,有六章专论兵事战争。《道德经》第三十一章中,夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。说明只要是战争,皆为不祥之物。不管是什么样的战争,都是破坏、都是进行毁灭、都是最大的不和谐,都会使老百姓流离失所,都是生灵涂炭、物毁人亡的惨烈灾难。所以人类皆反对战争。老子警告发动战争的人说:以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。由此而有天道好还一语。意思是说天道善于用其攻击别人的东西攻击他自己。就是以其人之道还治其人之身。世界历史上凡以暴力谎言为业者,莫不以暴力谎言自毁。所以,破坏自然无不受到自然的严惩。毁林造田,破坏植被,以致水土流失,旱涝失调,人祸而成天灾的恶果。这早已是尽人皆知的现实。严酷的报应,迫使人们必须法自然。无论是他人之自然,社会之自然或自然界的自然。顺之者畅和,逆之则失衡。这就是道法自然展示的天道。

老子认为,天地不仁,以万物为刍狗,此之谓也。

天道地德,天长地久,都是道法自然的自然。《道德经》本身就是一部行天之道、法自然的铸世之作。其讲道说德论至理,皆法自然而言,没有丝毫的强人之气,没有片言支语的自我标榜,这正是道祖老子留给我们取之不竭、用之不尽的上善之水。无论帝王总统或智愚百姓,皆可闻道树德,筑基做人。令愚者启蒙生慧,使智者精研而无尽。这正是道法自然参天地,德育万物贯古今的天道。

人类万物,日月星辰,即循道而生,循道而终。这是无法抗拒的自然规律。

《道德经》遍行海内外,版本三千余。启示的铭言至理,于天下其德普,于个人其德真。通古贯今,惠及寰宇。道德经揭示了道尊德贵的客观真理。道乃和谐之道,德乃和谐之德。道治天下,自然和谐。修道养德乃社会和谐之根本。道德经的上善之水乃社会和谐、世界和平之雨露甘霖。人人修道养德,皆成有道之士。道法自然,政治清明。万民承欢,天下升平。必然和风浩荡,谐音长应。自然盛世重辉,道兴德隆。

秦皇汉武寻仙求长生、大跃进亩产两万斤就是违背天道。违背自然法则和客观规律。就是道家所言之有为。

2007年3月1日

只有做到无为,不做违背自然法则和客观规律之事,才能万事顺利。

无为而无不为,此之谓也。

回答:

小生不才,回答定有较大误区和偏颇,望前辈们指导。

首先一点是非常肯定,“无为”绝对不是什么都不做。从何角度理解呢?由道圣老子的《道德经》第四十八章中所述:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。”学习、做学问的人,他们每天都能从认识或者学到的知识中有所收获。那么日积月累,他们的学识素养也就越来越高。“为道日损”中的“道”这里暂看作管理来看(基数为100),现在有100件事放在我面前,若能正确合理的学好、做好。那么做好、学好一件剩余99件,做好、学好两件剩余98件……直到最后剩余0,深入理解看为“正”、反之为“负”,这里只有“正”的不断增加“负”

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