中医智慧,和舒服的人在一起

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选自:李辛《经典中医启蒙》

李辛:毕业于北京中医药大学,心身医学硕士;师从国家级名老中医宋祚民先生。

来源 |网络

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健康就是“平常”,还有“中和”

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一切病先是神病

整个天地间的万事万物,就像是一个巨大的交响乐,跟天地这个大的交响乐一起走,走得平常中和,这是健康的标准。

一切病先是“神”病

中医认为一切病先是神病,然后是气病,再到血病,最后才到什么呢?形病。疾病先从生命无形的部分,即从精神、信息的层面开始出问题;第二个阶段,到气的部分,能量格局和运行规律发生紊乱;第三个阶段,到有形的疾病层面。

生病了,其实就是给老天踢出去了。

中医认为一切病先是神病,然后是气病,再到血病,最后才到什么呢?形病。

很多人的病,其源头是某种很大的烦恼,很大的怨恨,或者很多他们无法解决的困惑,很多时候,病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。

所以,病在古代叫做“失常”,病因叫“失节”,或者“失势”。

疾病先从生命无形的部分,即从精神、信息的层面开始出问题;第二个阶段,到气的部分,能量格局和运行规律发生紊乱;第三个阶段,到有形的疾病层面。

为什么儒、释、道这么重视「惭愧」、「反省」、「忏悔」,先得觉察到自己错了,才有「知非即离」的可能。心念一转,神气也就转了,生命列车的方向也转了。

那什么叫健康呢?健康就是“常”。

很多人的病,其源头是某种很大的烦恼,很大的怨恨,或者很多他们无法解决的困惑。很多时候,病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。

当一个人的身体有大病的时候,已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得,信念随时有机会转回,信念一转,神气随时有机会修正。

健康不是说你面色红润,精神饱满什么的,不是这些东西,也不是肌力多少,心跳多少……

为什么儒、释、道这么重视“惭愧”、“反省”、“忏悔”,先得觉察到自己错了,才有“知非即离”的可能。

很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉,却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行,我们这么大、身心这么复杂的人,要靠它来改变,不那么容易。

“常”是什么东西?

心念一转,神气也就转了,生命列车的方向也转了。

除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵,过着非常简单的生活,否则,一把绿豆是调不动你的,一包汤药也不太容易做到。

与自己、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中,能跟着自然的节奏玩,这是最重要的一点。

当一个人的身体有大病的时候,已经是生命列车的方向错了很久了。

《黄帝内经》里有一段对话。「帝曰:形弊血尽而功不立者何?」黄帝问岐伯,当一个人形体破败了,气血也耗干了,治疗就很难见效,这是为什么啊?

天气热,别人都出汗,你也能出出汗;别人走两个小时不累,你也能走得动。但如果别人都怕冷,你还觉得热;别人都困了,你半夜三点还睡不着觉,其实已经开始跟不上了。

但有一点一定要记得,信念随时有机会转回,信念一转,神气随时有机会修正。

「岐伯曰:神不使也。」病人的神气没有发挥应有的作用,医生也没有办法调动了。

如果你觉得自己是健康的,这已经病得不轻了。

很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉,却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行,我们这么大、身心这么复杂的人,要靠它来改变,不那么容易。

黄帝接着问,什么是神不使呢?岐伯回答:「针石,道也。精神不进,志意不治,故病不可愈。今精坏神去,荣卫不可复收。何者?嗜欲无穷,而忧患不止,精气驰坏,荣泣卫除,故神去之而病不愈也。」

中医眼中的病有几个阶段,第一个阶段是“神”病。

除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵,过着非常简单的生活,否则,一把绿豆是调不动你的,一包汤药也不太容易做到。

这段话大家慢慢玩味,为什么现在病越来越多,越来越不好治,可以从这里找原因。

神散,神不定,注意力不集中,这是一种。

《黄帝内经》里有一段对话:“帝曰:形弊血尽而功不立者何?”黄帝问岐伯,当一个人形体破败了,气血也耗干了,治疗就很难见效,这是为什么啊?

一切的源头,在于无形的思想、精神,然后才有了能量,然后才化生为物质。所有的病,或者说这个世界的开始,都是这么来的。

敏感,容易被外界引动,动心、动情、动欲,自控力差,这是第二种。

“岐伯曰:神不使也。”

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平常生活中,睡不好,易惊醒,怕吵,怕黑,怕鬼,这是神弱。

病人的神气没有发挥应有的作用,医生也没有办法调动了。

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神病严重了,形神分离,心口不一,表里冲突,你跟自己不在一起了,言不由衷,甚至喜怒哀乐发不出来,或者发之太过。

黄帝接着问:什么是神不使呢?

真正的养生,是去感受自己

比如说,现在很多综艺节目都属于“太过”,目的就是渲染、挑动情感爆发,制造痴迷粉丝,容易乱神。

岐伯回答:“针石,道也。精神不进,志意不治,故病不可愈。今精坏神去,荣卫不可复收。何者?嗜欲无穷,而忧患不止,精气驰坏,荣泣卫除,故神去之而病不愈也。”

当一个人用自己的感受生活的时候,是从他的内心出发,原点是自己,没有错位。

还有“不及”。你该高兴的时候却要压抑一下,习惯了,就真的高兴不起来了。

这段话大家慢慢玩味,为什么现在病越来越多,越来越不好治,可以从这里找原因。

现代人容易出现的问题是什么呢?我们去求一个东西、一个人或者一件事,总是有很多远大的发展计划,一直思考,想得很遥远。或者关注一个明星,念念不忘。不停地看这个看那个,或者不停地讲话,不停地做事。

太过,不及,都是失常。

一切的源头,在于无形的思想、精神,然后才有了能量,然后才化生为物质。

我们以外物为原点,那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢?是「形神分离」。

“当其时而无其气”,也是失常。该高兴的时候突然哭了。原本是伤心的,却强迫自己坚强,现实生活中有很多这样的情况,这是反常。

所有的病,或者说这个世界的开始,都是这么来的。

打坐安静的状态是什么呢?是《黄帝内经》说的「形与神俱」,或者「身心合一」。

什么是健康?

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现在讲营养,要吃得好,早上一个蛋,晚上一顿肉,对不对呢?小时候我们都烧过炉子,炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火,道理很简单吧?那么,为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢?

健康就是“平常”,还有“中和”。

真正的养生是去感受自己

你的炉火明明很小很弱了,已经没有什么消化力了,烟道也都堵住了,大便不通,汗也不出,也没运动,你还吃牛排,还喝牛奶,只会增加肥料和堵塞,把炉火压灭。

所以,学了中医就知道,“祝您天天平常”是最大的祝福。

当一个人用自己的感受生活的时候,是从他的内心出发,原点是自己,没有错位。

这些道理不需要通过学习医学知识就能明白,都是日常生活最基本的常识,要在生活当中去体会。

以前老师教给我一个看病的诀窍:一个病,西医不知道是什么,中医也看不出是什么原因,你也不知道怎么治的时候,怎么办?调常。

现代人容易出现的问题是什么呢?

体会吃什么东西有什么不同的感觉,有知有觉地去生活,吃了某个东西你感到不舒服,哪怕吃到第十次你才发现,也是有知有觉的开始。合适自己才是最好的,不是去外面寻找一个外在的统一标准。

每次病人来复诊的时候,要问他的生活状态,吃喝拉撒睡,这才是中医看病的基本指标。

我们去求一个东西、一个人或者一件事。总是有很多远大的发展计划,一直思考,想得很遥远。或者关注一个明星,念念不忘。不停地看这个看那个,或者不停地讲话,不停地做事。

所以,在生活中要养成用心的习惯。去感受自己、观察自己,然后至少知道:

吃得好吗?睡得好吗?动得好吗?拉得好吗?出汗正常吗?尤其是慢性病,把他的这些基础指标调到正常了,就意味着生机恢复,气机趋常,这个时候,人体本来的生命力,就能把这个病给化解掉。

我们以外物为原点,那就会失去对当下的自己和周围的感受。

一、 吃了什么东西舒服,什么东西不舒服;

任何病都是这样。

这个状态在中医叫什么呢?是“形神分离”。

二、 跟谁在一起舒服,跟谁在一起不舒服;

现在有一个很大的误区:有病就要根治,不停地治,一直治下去。

打坐安静的状态是什么呢?是《黄帝内经》说的“形与神俱”,或者“身心合一”。

三、 想什么、说什么、做什么会比较安心,或者反之,会睡不着、纠结和难过。

因此,病人甚至整个家庭会忘记正常的生活,没有运动,没有生活,没有娱乐,没有恋爱,什么都没有,只剩下紧张、焦虑地跟病魔做斗争。

现在讲营养,要吃得好,早上一个蛋,晚上一顿肉,对不对呢?

生活中时时刻刻留意观察自己,就可以时时刻刻调整自己,这是真正的养生。

这是什么?失常。

小时候我们都烧过炉子,炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火,道理很简单吧?

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你的秋千正在被人为扰乱,甚至停摆!这种情况,即使你有资源,能找到全世界最好的医生,也是没用的。一个人要康复,必须进入真实有序的正常生活中,与万物共沉浮、互交感的状态里,才能把病慢慢化掉。

那么,为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢?

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所以关于养生和调理,真正重要的是尽可能地去找让自己安心和舒服的状态。健康人也是这样,要在合适的时间、合适的地方,与合适的人,以合适的方式,做合适的事,这个就是养生。佛法里叫“正行”“正业”。

你的炉火明明很小很弱了,已经没有什么消化力了,烟道也都堵住了,大便不通,汗也不出,也没运动,你还吃牛排,还喝牛奶,只会增加肥料和堵塞,把炉火压灭。

精微感知力-虚己的功夫

一切病先是“神”病

这些道理不需要通过学习医学知识就能明白,都是日常生活最基本的常识,要在生活当中去体会。

人类的认知有两套模式,一是元神,另一个是识神(现代会用心或脑来指代)。识神是逻辑思维、经验判断,偏于社会化,是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导,从外部世界加载而入,为「我」所用的认知模式。

中医认为一切病先是神病,然后是气病,再到血病,最后才到什么呢?形病。

体会吃什么东西有什么不同的感觉,有知有觉地去生活,吃了某个东西你感到不舒服,哪怕吃到第十次你才发现,也是有知有觉的开始。

前者是本能和直觉。中国文化里常常提到的「心法」「悟性」,比如书画、古琴、中医、武术的高阶,能够达到「出神入化,物我一体」,都是在直觉和本能的层面讲的。

疾病先从生命无形的部分,即从精神、信息的层面开始出问题;第二个阶段,到气的部分,能量格局和运行规律发生紊乱;第三个阶段,到有形的疾病层面。

合适自己才是最好的,不是去外面寻找一个外在的统一标准。

《易经》里有一句话:「《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通。」

很多人的病,其源头是某种很大的烦恼,很大的怨恨,或者很多他们无法解决的困惑。很多时候,病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。

所以,在生活中要养成用心的习惯,去感受自己、观察自己,然后至少知道:

中国古代的圣贤认为,对于天地万物、宇宙人生的真正认识,非思维所得,非有为可近,乃是当心灵处于寂然不动的状态,与天地宇宙相交感的时候,自然而通达一切。

为什么儒、释、道这么重视“惭愧”、“反省”、“忏悔”,先得觉察到自己错了,才有“知非即离”的可能。

一、吃了什么东西舒服,什么东西不舒服;

通过传统的训练方法,静坐、站桩、太极……让我们慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维,用心直接就能体会当下的真实。

心念一转,神气也就转了,生命列车的方向也转了。

二、跟谁在一起舒服,跟谁在一起不舒服;

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